第一个法门：逢物便观。
看到一棵树，不分别“我”与“树”。树在那里，我在这里，可我与树，是一不是二。
树是地水火风，我也是地水火风。树迟早会枯，我会死。枯与死，亦是道。
我与树，同根同源。
如此观，便能渐渐放下分别心。
第二个法门：逢事便做。
做事时，不分别“我”与“事”。扫地，只是扫地，没有“我在扫地”。
煮饭，只是煮饭，没有“我在煮饭”。写字，只是写字，没有“我在写字”。
做完了，便放下，没有“我做了什么事”。做时专心，做后无心。这便是“应无所住而生其心”。心在做事，可心不住事。
第三个法门：逢人便和。
与人相处时，不分别“我”与“你”。你是我，我是你。你高兴，我高兴；你痛苦，我痛苦。不是强行同感，是本来一体。如左手痛，右手去揉，不需要理由。你帮人，如左手帮右手；人帮你，如右手帮左手。不谢，不怨。因为本是一体。
第四个法门：逢念便觉。
念头起来时，不分别“我”与“念”。念是我，我是念。可念是生灭的，我是无生灭的。我在念中，不随念转。如人在水中，不随水流。水在流，人不动。念在起，觉不动。
这四个法门，你们可以在日常生活中练习。
开始时可能不习惯，总是忘。忘了，便想起来；想起来，便继续修。久了，便成自然。自然了，便不用修。不修，便是真修。
五、深入：从“一真”到“不二”
一真法界观的深入，是从“一真”到“不二”。“一真”是体，“不二”是用。体用一源，显微无间。
什么叫“一真”？
一真，便是那个惟一的、真实的、不变的“觉”。它不是物质，不是精神，不是任何可以被定义的东西。它是一切定义的主人。
它无名，可它能名一切名；它无相，可它能相一切相；它无念，可它能念一切念。它如虚空，万物在虚空中生灭，虚空不动。它如大海，波浪在大海中起伏，大海不增不减。它如明镜，影像在镜中来去，镜体不垢不净。
什么叫“不二”？不二，便是没有分别。一与多，不二。真与妄，不二。
善与恶，不二。生与死，不二。迷与悟，不二。佛与魔，不二。因为这一切，都是“一真”的显现。显现不同，体性相同。