我守住心神，不去分辨，不去抗拒，也不去接纳。只是让它来，让它去。
如风过竹林，竹不留声；如雁度寒潭，潭不留影。
走着走着，前方忽然开阔了。
柱子稀疏了，海面也平静了。我抬头望去，远处有一根巨大的柱子，比之前见过的所有柱子都大。它矗立在海中央，如一座山峰，柱身漆黑，却隐隐透出金色的纹路，如血管，如树根。
柱顶没入黑暗，看不见尽头；柱底深入海底，看不见根基。我朝那柱子走去，走了很久，才到它脚下。
柱身极粗，粗到我仰头看不见左右。柱面上的画面不是一幅一幅的，而是无数幅同时流动，如一条奔流的大河。我凝神看去，
我看见一个人，从出生到死亡，一生都在求。
求奶，求抱，求糖，求玩具；求功名，求富贵，求娇妻，求儿女；求长寿，求健康，求安宁，求无病无灾。
求了一辈子，求到死。
死的时候，他还在求，求来世投个好胎。
他的执念，不是某一样东西，是“求”本身。他习惯了求，离了求，便不知怎么活。
我看见另一个人，从年轻到老，一直在放。
放下名利，放下情爱，放下恩怨，放下是非。他什么都放下了，可最后发现，他放不下“放下”。他执着于放下，便成了另一种执念。
他坐在树下，说“我空了”，可那“空”，正是他最后的执念。
我还看见自己。
不是现在的自己，是梦中的自己。我看见自己站在执念渊中，看着这些柱子，心中生出悲悯。那悲悯，是不是也是一种执念？我悲悯他们困于执念，可我自己，何尝不是困于“悲悯”？
我求他们解脱，何尝不是一种求？我放不下他们的苦，何尝不是一种放不下？
我站在那根巨柱前，忽然笑了。
笑自己，也笑众生。执念不是错，错的是不知自己是执念。知了，便不是执念了。
知了，便能放下。放下不是不要，是不执着于要。如那潮水，来了便来了，去了便去了。来了不喜，去了不悲。
我伸手触摸那根巨柱。
指尖触到柱身的刹那，没有灼热，没有冰寒，没有酸涩，没有腐朽。只有一种温温的、润润的、如手心贴着心口的触感。
那柱子，不是别人的执念，是我自己的。是我对道的执念，对解脱的执念，对“不执念”的执念。它比所有柱子都大，因为