，在于一个词，“能觉”。
“能觉”者，能知能觉之本体也。
它不是任何被觉知的对象，不是念头，不是情感，不是记忆，不是任何可以被捕捉、被描述的东西。它是那个“能”知道这一切的、最根本的、最原始的“我在”。
你在梦中看见山川，“能觉”是那个“看见”。你在梦中听见风雨，“能觉”是那个“听见”。你在梦中生出喜怒，“能觉”是那个“生出”。
它不在任何景象之中，因为它是“看景象”的那个。它不在任何一念之中，因为它是“起念头”的那个。它是一切经验的背景，是一切感知的主体，是那个永恒在场的、从不缺席的“我”。
这个“能觉”，便是罗浮力量的本源，是一切念头的源头，是一切力量的起点。
它无名无状，无形无质，无光无暗，无生无灭。它什么都不是，却能成为一切。它什么都没有，却能生出万物。
它不可寻，因为你寻它的那个“你”，便是它。它不可求，因为你求它的那个“心”，便是它。它不可至，因为你至它的那个“行”，便是它。
它不是任何地方，它是“能至一切地方”的那个根本。它不是任何时刻，它是“能知一切时刻”的那个永恒。
罗浮力量的第二个秘密，在于“赋义”二字。
世间万物，本无意义。一块石头，它是什么？是垫脚石，是镇纸，是杀人的凶器，是供神的圣物，它的意义，从不来自它自身，而来自看它的那颗心。心赋予它什么，它便是什么。这便是“赋义”。
罗浮力量，便是这“赋义”的源头。它能赋予一切事物以意义，也能剥夺一切事物的意义。在罗浮中，一念可化山河，一念可碎星辰。
不是因为它有改天换地的伟力，而是因为，山河本无山河之实，星辰本无星辰之体，它们皆是念所化，皆是意所成。念变则境变，意移则相移。
这“赋义”之力，是罗浮最根本的创造力。它不是从无中生有，而是从“无意义”中生“意义”。
在罗浮中，你看见一朵花，那花便有了颜色、形状、香气。你看见一座山，那山便有了高度、险峻、巍峨。可这些颜色、形状、香气、高度、险峻、巍峨，从何而来？不从花来，不从山来，从你的心来。
是你的心，赋予了那花以花色，赋予了那山以山形。
这便是“赋义”的奥秘，不是心映物，而是心生物。不是镜照花，而是镜生花。
罗浮中的一